美国华人
第1214篇文章
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“邪恶和苦难”的问题一向是人类的大哉问，它让哲学家苦恼了几千年。人类所以会不断这样发问，那是因为人类期望这个世界不是无常的，希望生命是有意义的，造物者不是以万物为刍狗的。本文作者针对林垚去年发表的《上帝与罪恶问题》一文，提出思辨。作者认为每个人为文都有自己的前题假设，值得厘清，因而希望用科普的方式再度思考这个哲学问题，并提出一些自己的想法，同时期望把这个问题做个适当的定位。
天主教是菲律宾最大的宗教。2018年7月6日，菲律宾总统杜特尔特在一个科技集会的演讲中质疑天主教的信仰：“上帝的逻辑在哪里？”他挑战说：“如果有一个见证人能够证明上帝存在，或者拿出与上帝合影的自拍照，我马上辞职。”
向上帝提出挑战的菲律宾总统杜特尔特。
在这段发言前一周，他嘲笑、咒骂上帝，表示他很难接受天主教的信条。虽然“自拍照”的说法十分肤浅可笑，但他认为天主教的信条愚蠢、不合情理，情绪性很强。明显地，他在情感上和逻辑上都有困难接受上帝，特别是在情感上。
不相信上帝的人，绝大多数不仅是理性上的困惑，也是情感上有困难，而其中最令人困惑的就是“邪恶的难题”。希腊哲学家伊壁鸠鲁在公元前300年就提出“伊壁鸠鲁的三难困境”：他认为一位全能全善的上帝与邪恶、苦难无法同时存在。
麦基“邪恶难题”的逻辑论证
廿世纪一位知名的宗教哲学和形上学家麦基（J. L. Mackie）1955年发表论文《邪恶与全能》（Evil and Omnipotence），企图用三段论法，证明没有一位全知、全能、全善的上帝存在。
本文将不做严谨的逻辑分析，而是把重点放在介绍论者的思路。
麦基是近代重新提出这个问题中最知名的一位。他一生致力于否定上帝的存在。他既然无法从正面去否定，就希望用“邪恶难题”来否定基督教上帝的存在。杜特尔特大约不懂哲学，否则大可利用麦基的逻辑。
麦基“证明”上帝不存在的三段论法。
麦基论证的关键是人类的“自由意志”：既然上帝所造的人类可以凭自由意志选择为善，也可以选择为恶，那么，“逻辑上”上帝没有理由不能创造一个永远选择为善的自由人。既然逻辑上可能，而上帝不这样做，结论就是：上帝不存在。
自从奥古斯丁以来，神学家多次用自由意志来捍卫上帝存在。他们认为自由意志带来的好处远大于邪恶所带来的坏处。麦基的辩护基本上封掉了这条解读途径。
可是，麦基的“结论”：一个全能上帝所创造的人类“有永远不做坏事的可能”。这个结论其实仅仅还是个“假设”，普兰丁格点出这点。
普兰丁格的“自由意志辩护”
圣母大学的哲学教授普兰丁格（Alvin Plantinga）1977年出版《上帝、自由与邪恶》一书，他再度使用“自由意志”的逻辑来为“邪恶难题”辩护，反驳麦基。
普兰丁格辩护的核心是：“上帝不可能创造一个包含道德品质，而不包含邪恶的宇宙。 既然如此，上帝就有创造一个包含邪恶世界的可能。”
他提出下面这个命题：“上帝有很好的理由创造一个包含邪恶的世界。”
普兰丁格的处理方式是，他把这个命题拆开成两个部分。
第一部分：“如果每个人都有可能在‘每个可能的世界中’至少犯过一次道德邪恶，那么上帝就有可能无法创造一个没有邪恶的世界。”
第二部分：“一个自由人会犯错的世界比一个自由人不会犯错的世界更有价值。”（这第二部分是普兰丁格的“强力价值假设”，Strong Value Assumption。）
因为这是个逻辑问题，不是个实质问题。如果上两个命题均逻辑正确，那么，上帝一定会选择一个更有价值的世界，我们于是可以推论：上帝与邪恶可以共存。
你可以看出，关键就在于“强力价值假设”是否逻辑正确（非必为真实）。要注意，我们不再能回到“自由意志的好处大于坏处”这个窠臼。普兰丁格声明，自由意志的“价值”在于：纵使有时会失败，有自由意志的生命可以胜过邪恶。因此，“强力价值假设”的“价值”更高！因此，“上帝与邪恶同时存在”是逻辑一致。
对自然灾难，普兰丁格认为，可以同用“自由意志辩护”的论理，因为亚当和夏娃（根据自由意志）的犯罪带来了自然灾难。
1982年麦基发文（The Miracle of Theism）表示接纳普兰丁格的论理，承认普兰丁格的“自由意志辩护”成功地说明“上帝与邪恶共存”是逻辑上一致。不过他同时质疑，普兰丁格是否完全消除了“邪恶难题”带给人的困惑。
威廉·罗（William L. Rowe）的“凭据式论证”
今天，绝大多数的哲学家都同意，在逻辑上普兰丁格已经成功解决了“邪恶难题”。不过，解决逻辑问题并不等于证明上帝存在。为了让杜特尔特信服，神学家还得“拿证据来”。普渡大学的哲学教授威廉·罗在1978年提出“凭据式论证”（Evidential Argument，或作机率式、演绎式论证），从机率的角度“证明”，邪恶的存在使得上帝存在的可能性大大降低。（他多次修正他的论点，最后一次修正是1996年。）
威廉·罗出身于福音派，但因缺乏宗教经验而至终抛弃福音信仰。他宣称：一个全能全善全知的上帝不会容忍“人类与动物高度的痛苦”（intense human and animal suffering）的存在，这个辩护牵涉到各式“神义论”的领域。在所有“凭据式论证”的尝试中，威廉·罗的辩解最受重视。不过，机率式的辩解无法“滴水不漏”，它重在“各抒己见”罢了，更重要的问题还是发问的心态。（可参考：The Evidential Problem of Evil，http://www.iep.utm.edu/evil-evi/）
林垚对普兰丁格“自由意志辩护”的批判
林垚在2017年2月16日在他的微信公众号上发表《上帝与罪恶问题🔗》一文，讨论这个古老的“邪恶难题”。文中，他批评普兰丁格的“自由意志辩护”有两个“致命的困难”。让我简单解释如下：
其一，上帝为了除恶，应当干预。“‘有人选择作恶’与‘有人遭受苦难’之间的关系，既非充分也非必要。”例如，当纳粹把犹太人送进毒气室的当儿，上帝可以干预，让毒气室失灵。
根据林垚的逻辑，只要上帝不断干预，则任何的恶都没有受害者。这样，哪里还有纳粹？天上也可以不断掉下面包，让饥饿的人可以吃饱。你会认为，这种廉价的善更有意义？一位作人类仆人的上帝更完美？会不会，上帝选择不干预反而是尊重人类的自由，就如一个家长再爱孩子，也不肯夺去他犯错的可能？
其二，上帝应当干预自然灾害。“难道不能在设计这个世界时，至少让无辜者免于遭受自然苦难？”
该文理想中的上帝将会不断地干预，保护无辜的受害者。这位上帝必须不断行神迹，否则他就不存在。如此，好心有好报（因为好心没有好报，那也是一种恶的表现），美德保证换来祝福。这样的上帝完全可以被预测，他每时每刻为人民服务！
我不认为这个批判很有说服力，逻辑上我不认为林垚有足够理由宣告：“自由意志辩护失败了”。
神学家巴特的邪恶观
林垚认为：“自由意志辩护失败“，它“意味着整个神义论传统的失败”。于是他说：“以卡尔·巴特（Karl Barth）为代表的一些神学家独辟蹊径，试图用‘非神义论’的方式来调和全善的上帝同罪恶与苦难之间的关系”。
让我补充，巴特是德国神学家，他1968年去世，在普兰丁格提出“自由意志辩护”之前9年。巴特对“邪恶难题”的观点不可能是针对普兰丁格的回应。
林垚认为，巴特把命题：
“倘若上帝全善，则凡是他有能力预先阻止的任何无谓的罪恶与苦难，他必然会预先阻止。”
修改为：
“上帝的全善并不体现在他有意消除罪恶与苦难，而是比如体现在他与人类同甘共苦，通过把圣子钉死在十字架上，而亲身感受着人类可能遭遇的所有苦难。”
作为神学家，这的确是巴特提出来，用来解释上帝对邪恶和苦难的回应。不过，针对邪恶的存在，巴特的立场很有争议性。在“das Nichtige”（Nothingness，虚无）这篇写作中，他阐述邪恶的本质：
“世界上存在一个元素，实际上是一个完整的险恶的元素系统，它不会被保存、伴随，也不会像其它被造一样，被上帝的全能行为所控制。”
“邪恶只能被归类为（如果有的话）世界上的“外来因素”，它试图摧毁和废弃创造，将世界拖回上帝创造世界前的虚无。”
巴特以这种方式解释邪恶的虚无存在。邪恶没有合法的理由。邪恶既不属于造物主的范畴，也不属于生物的领域，它反自然、反恩典。于是，巴特才提出上面那个上帝的解决方案。我看不出，在逻辑上它对反驳“自由意志的辩护”有任何力度。
其实，巴特把邪恶看成是“虚无”的产物，具有很正面的神学意义，虽然它在基督教界也引起了很大的争议。总之，那是种神学上的辩论，不是哲学和逻辑的辩论，应当不属于本文的范围。
“凡事皆有理由”与“人类理性的极限”
在华人中，林垚这篇文章是我所读过，讨论“邪恶难题”哲学问题最有深度的写作。不过，每个人都有自己的前提假设，前提假设也不可能是中立的，因为就连“中立”这个词都已经预设了价值观和道德架构。
例如，该文用“更高的道德目的”来评断上帝的“全善”。由谁来判断“更高”呢？是否哲学家更为“全知、全善”，可以判断什么是“更高”？因此，这基本上是个伪命题。更重要地，我们不能排除“道德目的”以外没有其它可能的理由。
林文最主要的辩护是提出“实然”（描述性）与“应然”（规范性）的分辨，用以否定下面这个有关邪恶与苦难的命题：
“上帝这么做肯定有他的理由，只是凭我们人类有限的理智，永远不可能认识到这个理由究竟是什么。”
林文的辩护是：我们不能将“原因”（cause。实然）与“理由”（reason，应然）相混淆。例如：反犹是希特勒屠杀犹太人的“原因”，但不等于他有屠杀的“理由”。他认为，“邪恶难题”面对的是个“应然”的问题，而不仅是个“实然”的问题。
林文八次使用“规范信念”（Normative Belief？）这个观念来批驳“纵使我们不知，上帝凡事皆有理由”这个命题。我承认，我不太能把握得住“规范信念”确实是个什么东东，他也没有解释。不过，我能够捕捉他论理的前提假设。
他总结说：那种“有理由相信，上帝让世人遭受罪恶与苦难自有他的理由，该理由本身无法被人类参透，却足以压倒人类可能参透的所有理由”的说法为无稽。因此，上帝不能存在！
明显地，他辩护的基础是“理性主义”的前提假设，即：理性是一切真理和知识的诠释者，凡是理性无法认知的命题就不能接受，就是“无稽”。不过，“理性主义”不过是个信念，与“上帝存在”一样，它并非一个可以被证明的命题。
在物理世界中充满了我们无法解释的现象，例如光的波粒两性，粒子可以同时存在于两个不同的地点，不同地点的粒子间可有神奇的“量子纠缠”，等等。我们从来不会为这类无知而感到不安。存在无法解释的现象，不了解现象背后的真正“理由”并不足以为怪。
我们如果认为，宇宙中一切的现象都应当能够找到发生的充分“理由”，否则，这个现象不存在，持这个立场反而有“弱智化”的嫌疑。既然被造的宇宙尚且如此，况且认为上帝的智慧也必须通过人脑来检验，这或许是“理性主义者”最大的误区。
罗尔斯的难题
在文末，林垚举出《正义论》的作者约翰·罗尔斯的故事。罗尔斯从小是虔诚的基督徒，他在普林斯顿最后两年（1941-2）曾认真考虑进修作《圣公会》的神甫。在罗尔斯2002年去世以后，在他的文件中，人们发现一篇短文，题目是：“关于我的宗教”（On My Religion），写在1997年。
林文引用某犹太集中营墙上的话：“假如上帝存在，那么他必得乞求我的原谅。”
看到纳粹的暴行和广岛原子弹的毁灭，罗尔斯开始质问：“我怎么可以向上帝祷告，祈求他帮助我，或是我的家庭，或是我的国家，或是任何我所珍惜的东西。在此同时，上帝却没有从希特勒手下拯救那几百万犹太人？”终于，他因为得不到解答而抛弃了基督教信仰，不是由于逻辑上的困惑，而是由于存在上的困惑。
在林垚看来，信仰一位容许极度邪恶和苦难存在的上帝是荒谬的。他结论说：“他们之所以愿意接受这样荒谬的信条，归根到底，还是因为缺乏—或者拒绝—充分的反思。”
所有信仰上帝的人都缺乏（哲学）反思？这可能是这篇精彩长文中最武断的一句话。归根结底，林文对“邪恶难题”并没有提出新的突破，他不过在“理性主义”的前提假设下否定了上帝存在的可能，又举出两个实际的例子以获得情感上的肯定。
其实，人类最大的问题不是哲学上的苦恼，而是存在和意义上的苦恼，人类需要看到曙光，看到希望。罗尔斯如此，奥斯维辛集中营里的受难者更是如此。
犹太大屠杀的幸存者，诺贝尔和平奖得主埃利·维瑟尔（Elie Wiesel）在成名作《夜》里记载着三位犹太拉比在集中营内审判上帝的故事。他们不但要上帝请求原谅，经过几天激烈的辩论，他们判定上帝为“有罪”。这个判决非同小可。
埃利·维瑟尔摄于纽约的办公室。（图片来自CNN截屏）
因为就是在奥斯维辛，犹太人还一直坚信，上帝是犹太民族的保护者和惩罚者。不论发生了什么事情，他们都深信，这是上帝为他们好而命定的，是上帝计划中的一部分。他们从不质疑上帝。如果他们遭遇灾难，那是上帝在惩罚他们；或者，那是上帝在考验他们的信心，要除去他们内在的黑暗。如果上帝不关心他们，就不会把这些难处加给他们。
这三位拉比作完判决以后，作庭长的拉比说：“现在，让我们去祷告。”
这说明，受苦的犹太人尽管埋怨，但他们脱离不开上帝。抛弃了上帝，他们什么都不是。
该书作者埃利·维瑟尔后来在《我们时代的传奇》（1968）中承认说：虽然经常反思，他对邪恶和苦难的问题没有答案！（请参考：《走出埃利‧维瑟尔的《夜》》一文（临风，http://blog.sina.com.cn/s/blog_63afab8c0102wdlt.html）
作为亲身经历集中营惨痛遭遇的生还者，埃利·维瑟尔的一生说明，邪恶和苦难的问题不能界定人生，不能拘限人生的意义。人间如果没有苦难，没有邪恶，那大约也没有勇敢、牺牲和坚忍的必要，这将是个没有色彩的黑白世界。那或许是个哲学家的世界，但不是诗人、文学家和艺术家的世界。
《米德拉什 》给我的启发
《大米德拉什》，Midrash Rabbah。
《米德拉什 》（Midrash，或《大米德拉什 》 Midrash Rabbah，Rabbah是希伯来语“伟大”）是犹太教对律法和伦理进行通俗阐述的宗教文献，它是为犹太教法师准备，研究犹太圣经的诠释。《米德拉什》希伯来文的意思是解释、阐释。《米德拉什》的写作开始于公元前400年，结束于公元初几个世纪。在犹太教中，它被认为具有权威性和启示性。它反射了古代近东的世界观和宇宙观。
《米德拉什》对人的创造的解读就十分具有启发性。
“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人” （创世记 1:27）
这里的“我们”在基督教界引起很多揣测，最通常的解释是“圣父、圣子、圣灵”。不过在《米德拉什 》中，那批早期的拉比们却有着不同的说法，充满着想象力：
拉比Am-mi说：上帝与他的内心打商量。
拉比Hanna说：上帝与管事的天使打商量。
拉比Berekhiah说：当圣者即将创造亚当时，他同时看到一个义人和一个恶人。所以他说：如果我创造他，邪恶的人就会出现；如果我不创造他，正义的人又怎能出现？圣者怎么办？上帝把视线从邪恶挪开，加入自己怜悯的品质【说让我们造人】，然后创造了他。 -大创世记 8：3-4 （这里指的是Genesis Rabbah，也就是《米德拉什 》里有关解释《创世记》的章节。）
这表示，上帝看到人性中必然会有互相冲突的天性。他知道人类的弱点，但是为了让人类生存，上帝将怜悯掺入于审判中。可见，犹太人心目中的上帝是有情的，并非一个钟表匠。也就是说，上帝为着人类修改自己的性情。
另一段《米德拉什 》用不同的方式展开，拉比们在天使的合唱队里找到了人性交战最糟糕的例子：
拉比西蒙说：当上帝即将创造亚当时，管事的天使们组成了不同的合唱队。其中一些天使唱说，“让他被创造”，而其他天使则敦促说，“不要让他被创造。”
因而经上如此写道：“爱与真理相争，正义与和平相争”（大诗篇5：11）。
爱（的天使）唱说：“让他被创造，因为他会表现爱的行为。”
真理（的天使）唱说：“不要创造他，因为他充满谎言。”
公义（的天使）唱说：“让他被创造，因为他会施行公义。”
和平（的天使）唱说：”不要创造他，因为他将全力战斗。”
圣者做了什么？他拿起真理，把它扔到地上，正如经上所说：“你把真理倒在地上”（大但以理书8：2）。管事的天使们鼓起勇气对圣者说：“宇宙的主人，你为什么要羞辱你自己的印章？让真理从地上兴起吧。“因此，经上记着说：”让真理从地上涌现出来“（大诗篇85：12）。
Sepphoris的资深拉比Huna说：当管事天使们互相争执时，圣者创造了亚当，然后说：你们为什么喋喋不休？人已经成了。
在犹太古籍中，拉比们用寓言的方式来解释人类复杂又多彩多姿的天性，包括他的高贵和丑恶，他的睿智和愚蠢。他们深知人的复杂性，不能单用理性的方式来了解人类，来了解爱、真理、公义与和平。
是的，“邪恶难题”将永远是个难题，天使们已经用诗歌唱出来了。它的复杂性或许是人类永远都无法揣摩的，就如爱因斯坦当年所说：“让我们尽量把问题简化，但不要过分简化！”
这个宇宙充满了奥秘和神奇，它让我们心生敬畏，让我们认识自己的有限性。对奥秘的事，我们应当带着一颗谦卑开放的心灵去探索，而不是提供简单的答案。对这些难题过分简化，如果不是“弱智”，或是“偏执”，那就是“骄傲”。
作者：临风
本文首发于“美国华人”公众号(ChineseAmericans)
本文由作者投稿，内容不一定代表“美国华人”微信公众号立场。
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